黃至聖
加略人猶大，本為十二使徒之一。聖經記載「耶穌就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。」（可三14）。
十二人中，還有賣耶穌的加略人猶大（可三19），他是管理錢財的，因經上記著「有人因猶大帶著錢囊」（約十三29），所以具備有相當的財務管理能力，或等同於當時稅吏的能力；他也是個「賊」，又帶著錢囊，常取其中所存的（約十二6）。
雖和主耶穌同行約有三年之久，但最後為了三十塊銀子，將耶穌出賣，因此又稱為「賣耶穌的猶大」（太十4；可三19；路六16；約十二4），出賣之後，加略人猶大看見耶穌已被定罪，就後悔，將錢丟在殿裡，出去吊死（太二十七5）。
有的人認為加略人猶大是聖經中的一個悲劇英雄，在猶太人殺掉耶穌的事情上，扮演最詭譎的角色。
也有人認為他是一個受害者，犧牲自己，去作「出賣」這種別人認為罪惡的事，以成全耶穌十字架的救恩；猶大的犧牲實在太大了，所以他在天國裡應當領受最大的賞賜。也有人認為他是一個愛智者，唯有他知道天國的奧祕，因此出賣耶穌（或譯將耶穌交官），讓耶穌可以回到天父那裡，並完成救恩。
以上種種的說法均是人們一廂情願的推論，缺少聖經的根據。然而自二十一世紀，後現代的世界觀，深受異教的宗教哲學思想（paganism）影響。
我們甚至可以說，「諾斯底」派的異教世界觀，今天已經成為世界上主流的世界觀。1如近代出現的「新紀元運動」，「歷史不盡可信」，「新理性主義」……等思潮，深深影響到人們的觀念和思想。因此上述種種的說法也一直不斷被反覆討論著，主要是因人們總想用自己心中的一把尺來解釋聖經。
2006年國家地理雜誌頻道推出一個相當聳動的節目「猶大福音書」，節目中就含有「歷史不盡可信」的探討（認為四福音書似有反猶太人的立場，因此對加略人猶大的記載可能有所偏頗），於是《猶大福音書》的出現，馬上成為多位學者探討的對象，他們想要知道這個福音書是否能提供更完整的資料，供他們研究早期基督教的歷史。
《猶大福音書》中「諾斯底」教派的思想對早期的基督徒影響為何？加略人猶大不為人知的另一面又為何？現今的正統歷史對猶大的描述有無正的必要？但最重要的，「猶大福音書」是否為神所默示？沒有探討；是否為異端之說？一筆帶過（引用愛任紐的一段話）。
這樣的報導對屬神的人來說是一個嚴重的誤導，今日它出現在公益性的節目中，影響不可謂不大。而人們往往也會因錯誤的訊息導致錯誤的判斷。現在唯有戰戰兢兢地從聖經中得到正確的教導，才是基督徒唯一得救之道。
聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，豫備行各樣的善事（提後三16-17）。
所以，我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。那藉著天使所傳的話既是確定的，凡干犯悖逆的都受了該受的報應。我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？（來二1-2）
一. 猶大的選召──尊貴性和恩典性
耶穌又說：所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來（約六64-65）。
神主動的恩典讓加略人猶大可以到耶穌這裡來，並成為十二門徒之一，說起來這是一個極大奇妙的恩典，有了這樣的恩賜，應該從神豐滿的恩典裡，恩上加恩，並且因信以致於信。
然而聖經中的加略人猶大似乎不作此行，他的行事為人和蒙召的恩極不相稱。他得到了神豐滿的恩典，卻去作「賊」，去「偷取」，去「賣主」，也讓撒但進入他的心，一步一步地走向失敗和滅亡，這實在值得我們深思和警戒。
耶穌說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們；我不是揀選了你們十二個門徒嗎？」（約十五16，六70）
加略人猶大當初所領受的「使徒」職分是多麼地尊貴，連將來聖城的根基都有羔羊十二使徒的名字（啟二十一14），當其他十一位使徒敬重自己的職分，潔身自愛，為主所用，作神所貴重的工人（當中或有軟弱之時，但均能即時悔改，靠主站立得穩）。唯有加略人猶大看輕自己的位分，丟棄這個位分，成為失喪中的唯一一個，實在可惜。
二. 猶大的不信
只是你們中間有不信的人。耶穌從起頭就知道誰不信祂，誰要賣祂（約六64）。
雖然加略人猶大蒙神的帶領來到耶穌的面前，但他卻沒有信心和所聽的道調和，以致對耶穌的認識不清，在逾越節的筵席中（太二十六21-25），其他門徒一個一個都稱耶穌為kuiros，認定耶穌就是基督，是彌賽亞；唯有猶大稱耶穌為拉比（rhabbi）。
拉比就是先生、老師的意思。尼哥底母也是如此稱呼耶穌：「拉比，我們知道是由神那裡來作師傅的。」（約三1-2）；施洗約翰的門徒也稱施洗約翰為夫子（rhabbi）（約三26）。在加略人猶大的心目中，耶穌或者只是從神那裡來的一位教法師，或者只是先知中的一位，耶穌不是主，不是基督，因他也稱呼耶穌為拉比，不尊稱耶穌為主。
再者他說：「我賣了無辜之人的血是有罪了。」（太二十七4），要知耶穌被賣的價銀為三十塊銀子，等於當時一個奴隸的價格。可知在猶大最後的心目中，耶穌只是一個無辜之人，地位比普通平常人還不如，更罔論耶穌是大衛的子孫，是永生神的兒子──基督。所以他只用三十塊銀子的價格就輕易地把耶穌交易出去。
這種情形絕不像某些人所謂的，猶大見主耶穌一直沒有復國的行動，因此想藉著出賣主耶穌這個手段，來激起主耶穌復興以色列國的決心，進而脫離羅馬帝國的統治。或者猶大要用這個非常手段使得耶穌能回到天父身邊，完成救恩（諾斯底派的觀念）。但聖經的教導又是如何？
所以我對你們說，你們要死在罪中。你們若不信我是基督，必要死在罪中（約八24）。
弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了（來三12）。
加略人猶大因不信耶穌是基督，是永生神的兒子，自然死在罪中而滅亡。而他存著不信的惡心，又帶來何種後果？
1.不信從主的帶領──主耶穌有好幾次表明猶大要賣他，但他卻不為所動
我這話不是指著你們眾人說的，我知道我所揀選的是誰。現在要應驗經上的話，說：「同我喫飯的人用腳踢我。」耶穌說了這話，心裡憂愁，就明說：「我實實在在的告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」
耶穌回答說：「我蘸一點餅給誰，就是誰。」耶穌就蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大。他喫了以後，撒但就入了他的心。耶穌便對他說：「你所作的快作罷！」（約十三18、21、26、27）又向誰起誓，不容他們進入祂的安息呢；豈不是向那些不信從的人嗎？這樣看來，他們不能進入安息是因為不信的緣故了（來三18-19）。
主耶穌三番兩次，有時以言語，有時以行動提醒猶大，出賣祂的人就是猶大，可是猶大仍然執迷不悟，無法像彼得一樣。主提醒彼得要三次不認主，彼得後來真的雞叫以先三次不認主，但彼得一想起耶穌的話，馬上痛哭悔改，那猶大呢！
首先本身給魔鬼留地步，常偷取錢囊其中的，難道在主的帶領下會有所缺嗎？「耶穌又對他們說：『我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少甚麼沒有？』他們說：『沒有。』」（路二十二35），猶大實在沒有必要偷取錢囊其中的，因他自己也說沒有缺少什麼。
所以猶大這種偷取的動作除了代表猶大貪愛錢財外，也代表他對耶穌有一股不安全感和不信任感，就像現代人一樣，或者金錢可以給人信賴感和安全感。
當人對神有了不信任感和不安全感，常會依自己的判斷去行事，以致得罪神，舊約中的掃羅王就是一例。「撒母耳說：『你作的是甚麼事呢？』掃羅說：『因為我見百姓離開我散去，你也不照所定的日期來到，而且非利士人聚集在密抹。
所以我心裡說：恐怕我沒有禱告耶和華。非利士人下到吉甲攻擊我，我就勉強獻上燔祭。』撒母耳對掃羅說：『你作了糊塗事了，沒有遵守耶和華──你神所吩咐你的命令。』」（撒上十三11-13）。
掃羅心中的不安全感增加他對神的不信任，所以他依自己的判斷，用自己的方法去獻上燔祭，以致神離開他，跟著撒但降臨到他身上（撒十七14-15），最後成為失敗的以色列國王。
猶大豈不也是如此？「一個僕人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（瑪門是財利的意思）（路十六13），猶大貪愛錢財，當然無法順從主的帶領，接著又執意出賣耶穌，把自己和永生神隔絕，最後撒但進入他的心，作了毀滅自己的行為。
2.不信服對耶穌所行的──耶穌是基督
因為他們不信服神，不倚賴祂的救恩。
雖是這樣，他們仍舊犯罪，不信祂奇妙的作為（詩七八22、32）。
就加略人猶大而言，他從被選召至上吊而死之間，他所看見的神蹟和所聽見的道理，都與他無益，因他一直都站在觀察的立場在審視耶穌，（不然他不敢偷，偽善，出賣）。
最後臨死之前，他得到一個結論：耶穌是「無辜之人」（太二十七4），耶穌不是基督、彌賽亞。不然的話，在捉拿之時，他應該可以順利逃脫，神也會差遣天使保護他，使他不致於受到傷害。當時的以色列人也是存著觀視和審判的態度看待耶穌（參：約十32-39）。
因是觀視，永遠都是站在旁邊觀看：耶穌是彌賽亞嗎？為何沒有復國的動作？以色列人為何仍受異族的統治？（參：約十24-25）。如果耶穌是先知，祂的神蹟從何而來？有無更大的神蹟出現？（參：可八11）。有更駭人的消息？或更偏激的言論嗎？（參：路五21）。
人如果站在審判的立場看耶穌（當然這是不對的），自然會有試探耶穌的行為，如：「你如果是神的兒子，就從十字架上下來罷！」（太二十七40）；「以色列的王基督，現在可以從十字架上下來，叫我們看見，就信了。」（可十五32）；「百姓站在那裡觀看。官府也嗤笑祂，說：『祂救了別人，祂若是基督，神所揀選的，可以救自己罷！』」（路二十三35）
正因以色列人這種不正確的態度，雖然耶穌行了許多神蹟奇事在他們中間，他們也不信耶穌就是基督、彌賽亞，最後將耶穌釘死在十字架上。
3.不信從所聽見的福音
因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。既有必進安息的人，那先前聽見福音的，因為不信從，不得進去（來四2、6）。
猶大一開始就在耶穌旁邊聆聽主的福音，只是所聽見的與他無益，因他沒有信心，與所聽見的道調和。耶穌說，「善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來；因為心裡所充滿的，口裡就說出來。你們為甚麼稱呼我『主啊、主啊』，卻不遵我的話行呢？」（路六45-46）。
猶大蒙召之後，仍作出「賊」，「常偷取」（約十二6），「偽善」（約十三29），「親嘴作出賣的記號」（路二十二48），「出賣主耶穌」等等一連串惡行。可知，在猶大的心裡並沒有完全信從主的福音，將心裡所存的惡趕出，也沒有因真理成聖（約十七19），真的是存著不信的惡心，把永生神離棄了。
所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了（來四11）。
三.猶大的虛假
1.有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意
猶大說：「這香膏為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」（約十二5）
馬利亞用極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，這種行為表現出她極重視主的同在。至於猶大重視金錢勝於主耶穌，為掩飾這個不良的企圖，當然就用披著羊皮的道理責備人。聖經卻記著說：「他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。」（約十二6），一語道盡猶大內心邪惡虛假的本質。
2.用親嘴作出賣的暗號
耶穌對他說：「猶大！你用親嘴的暗號賣人子嗎？」（路二十二48）
親嘴本是猶太人一種父子親密的動作（創二十七26），或是問安的動作，猶大卻拿來作出賣的暗號，令人不寒而慄。本來親嘴問安，是帶著愛心和聖潔的心，可讓人與人之間感到無比的溫馨和信任，如今在猶大的手中卻變質了，成為出賣的記號，所以《箴言》二十七章第6節說：「仇敵連連親嘴卻是多餘。」
另外在《馬太福音》二十六章49-50節記載，「猶大隨即到耶穌跟前說：『請拉比安』，就與他親嘴。耶穌對他說：『朋友，你來要作的事，就作罷。』於是那些人上前，下手拿住耶穌。」猶大用最親密的動作出賣耶穌，而耶穌仍視他為朋友，不與之計較，更顯示出猶大的虛假外貌。
3.以為猶大去作善事──偽善
有人因猶大帶著錢囊，以為耶穌是對他說：「你去買我們過節所應用的東西」，或是叫他拿甚麼賙濟窮人（約十三29）。
「裝假」，連魔鬼都會裝作光明的天使（林後十一14）。所以撒但入了猶大的心之後，他的行為更加虛假，也包裝得更美麗，更合理化，更沒有引起任何使徒的疑心。
裝假的事情自古以來即常有所聞，有的人因此得到美名，也有人因此得財富，但終究不是正道。所以聖經勉勵我們：「求使虛假和謊言遠離我。」（箴三十8），猶大美麗的外表，實包藏著害人的禍心，不可不慎也。
四.猶大的滅亡
眾人就禱告說：主啊，知道萬人的心，求從這兩個人中，指明所揀選的是誰，叫他得這使徒的位分，這位分猶大已經丟棄，往自己的地方去了（徒一25）。
又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判（猶6）。
聖經告訴我們魔鬼是如何的墮落──「不守本位」、「離開自己住處」；相同的，人類始祖的墮落也是如此。始祖受到魔鬼的誘惑，想要超越自我，進而如神知道善惡，最後違背了神的命令，吃了神吩咐人不可吃的那樹上的果子；得罪了神，並在犯罪後藏起來，想要躲避神的面。
然而神並非不知始祖在何處，反而對始祖說：「你在哪裡？」（創三8），這是要讓始祖知道自己已經「不守本位」、「離開自己住處」。
至於猶大的犯罪呢，聖經也明記著「丟棄使徒位分」，「往自己的地方去了」。這個過程和魔鬼、始祖犯罪的過程相當類似，「丟棄」，希臘字作parebh，為主動語態，2說明猶大本身主動丟棄位分，不是被逼的；往自己的地方（滅亡之子）去了，「往自己」代表是他自己選擇的。因此，我們不能說猶大是一個受害者，或是犧牲者，他實在是一個犯罪者、自害者。
五.結語
猶大雖貴為使徒，但由於不信的緣故，給魔鬼留地步，最後導致魔鬼進入他的心。也因貪愛錢財，出賣耶穌，丟棄使徒的位分，成為滅亡之子。所以我們應當用最虔誠、真實、信靠、交託的心來祈求主耶穌，求主保守我們，如同保守其他的十一位使徒一般，永不失落。阿們！
我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人（來十39）。
注釋：
1.林慈信著，《異教（Paganism）的再興與後現代教會》。 http://infoshare.icedsolo.com/showarticle.php?cat=rationalism&id=101
2.參考 online bible 軟體