迦太基人
為什麼要談神祕學1
前一陣子的《達文西密碼》一書在教會內外引起了廣泛的討論，小說的內容和所引用的歷史材料有真有假，常常讓人眼花撩亂，各種「解碼」的書籍也因此水漲船高、紛紛出籠，只要是基督徒，不論是在學校還是在辦公室，都有可能被問到「看過密碼了沒？」
除了《達文西密碼》以外，還有許多機會，我們的朋友或同學還是有可能拿著《上帝的指紋》、《上帝是外星人》、《新世紀運動》的書，或是電影「基督最後的誘惑」、「國家寶藏」，跑來問我們「上面說的是真的嗎？」
我們可以選擇不看也不談論那些東西，或是等待另一本《密碼在說謊》出版。很不幸的是，其他的書都沒有《達文西密碼》一書的暢銷，很難等到出版社賠錢出一本「解碼」的專書，而一個健康的信仰也沒有必要「除了聖經以外什麼都不看」。
換個方式思考，縱然有《密碼在說謊》可以看，我們也可以問自己，這些「解碼」的書所說的就是對的嗎，為什麼我要相信它？
從歐洲和地中海世界的歷史來看，不論是《達文西密碼》、《上帝的指紋》還是《新世紀運動》，都有久遠的歷史和深厚的文化背景，這些書籍的作者，隨意從當中抽取部分的辭彙出來任意演繹，身為東方人的我們常常會迷失在諸如「諾斯底」、「煉金術」、「錫安會」、「共濟會」、「塔羅牌」等等名詞當中，《達文西密碼》這種書籍，在西方2不是唯一，也不會是最後一本。
在本文中3，希望透過對西方神祕學發展史的介紹，提供一個大致的圖像和概念，並探討基督教起源、發展過程中和這些文化的關係。
什麼是神祕學
神祕學（esotericism），來自於希臘文，原意是指「內在的」，而後引申到祕密的知識，尤其是關於超自然界的知識。神祕學不是一個單一的理論，諸如我們所熟悉的占卜、星象等，都包含在神祕學裡面。
神祕學不僅是算算命，畫畫符咒而已，它各自的背後都有一套自給自足的宇宙觀和關於人體的概念，比如中國人所說的氣、穴道、針灸、陰陽五行4，西方煉金術裡面的五種元素，或是關於食物的冷、熱這種漢人熟悉的觀念5，都屬於神祕學的宇宙觀之一。
神祕學所要解答的問題，是關於宇宙、人和神三者之間的關係，他們普遍相信這三者具有內在的關聯性，互相影響，比如說，星空的變動會預告人間的災難、地上的瘟疫來自於神的忿怒或元素的不協調。
他們相信人類的構成，同時具有神和世界的成分，以基督教的神祕學為例，因為神從塵土照自己的形像造人，因此人類屬於肉體和物質慾望的部分來自於塵土，而屬於靈性、理性思考的部分，來自於神的形像和吹入亞當身上的那口氣。
除了知識性和邏輯性的玄想，探討各種元素在宇宙之間如何組成和互動，了解神的本質、靈魂和人的構成，也有許多神祕學是透過冥想、靜坐、禱告等內在的修行和密契經驗6，獲得人與神的知識7，或是透過象徵死亡與重生的儀式，將人體淨化，強化神聖的成分，分享神聖的能力，達到親近神、與神聯合的境界。
一般而言，神祕學的信仰者在原本的宗教中多屬於少數，而且不被正統的宗教神學家所接受8，他們組成祕密集會，分享祕密的知識，有自己的解經方式，並認為自己是宗教中的精英，比其他的信徒擁有更多的真理，更接近神聖的源頭，更容易得救。
有些宗教或教派本身，就具有神祕學的特質，他的信徒聚集從事隱密的崇拜活動，分享別人不知道的祕密，在儀式中使用各種象徵和隱喻，認為自己的教派擁有不同於常人的真理和神祕知識，凡是要入會的人，必須透過重重的考驗和入會儀式，學習組織的密語或手勢，才能成為教派中的一員，這種宗教又被稱為祕密宗教（Mystery Religion）9。
西方神祕學傳統的圖像
神祕學的起源可以追溯到許多原始民族的宗教和巫術。在希臘時代，哲學家如畢達哥拉斯都具有神祕學的特質，他將哲學思考當作一種祕密知識，禁止洩漏給社群以外的人知道。
許多希臘神話也發展成祕密宗教，到了羅馬帝國時期，隨著地中海世界的統一，交通發達，文化流通，埃及和近東的宗教紛紛傳入，並且吸收希臘文化，成為一種新的型態10。
基督教時代，有融合希臘哲學與近東宗教而產生的「諾斯底主義」（Gnosticism）；中世紀時，教會內部有修院的「密契主義」和「新柏拉圖主義」，教會外部有各種異端，還有融合歐洲傳統宗教而產生的魔術、鍊金術。
文藝復興以後隨著希臘文化的流行，盛行各種祕密結社；啟蒙運動以後，融合科學和神祕學而產生「偽科學」；到了近代，因著交通發達，歐洲人接觸包括佛教、伊斯蘭、印度教、道教在內的各種宗教，因而有神智學會等追求靈性經驗的組織創立。
1960年代隨著反戰和世界主義，各種思想大量引入西方世界，並促成了1970年代以後的「新紀元運動」。
到了今日，我們還可以在各種報章雜誌上看到，諸如水晶、磁場、能量、靈療、瘦身瑜珈等等帶有一些科學理論的辭彙，這些可說都是神祕學傳統的演變。
希臘哲學與神話
在哲學方面，數學家畢達哥拉斯曾經建立一個祕密社群，分享數學和其他神祕知識11，主張靈魂不朽與靈魂轉世，柏拉圖哲學中關於「理型」12、「造物主」13的觀念影響保羅和後來基督教的神學，也影響了「諾斯底主義」的出現。
公元第三世紀以後，宗教化的「新柏拉圖主義」（New-Platonism）認為萬物皆是從神所流衍（emanation）而出14，在物質世界之上，有一個更美好的精神世界，而最高的神是不可理解、不可測度的，人只能透過沉思冥想去接近神。
這些觀念影響包括奧古斯丁在內的許多基督教神學家，促進中世紀基督教「密契主義」和猶太教卡巴拉15的發展，也影響伊斯蘭的哲學和「蘇非主義」16。
希臘神話中的赫美斯（Hermes）原本是宙斯的傳令者，是智慧和靈性的代表，恩惠的給與者17，發展成為贈與神祕知識的神，受到許多祕密宗教的尊崇18。
在其他神話也發展出屬於自己的祕密宗教19，這些宗教有許多神話，探討人身體當中擁有屬於神的成分20，信徒在神祕的入會儀式中模仿神的死亡、埋葬和復活21，在祭典中分享神的身體，象徵與神合一22。
這些哲學或神話大多肯定了人內在神性的存在，普遍認為人的靈魂被禁錮在肉體裡面，必須透過神祕的知識和儀式，使得內在的神性得以彰顯，脫離肉體，最後達到與神合一的境界。
諾斯底主義
由於亞歷山大征服波斯，遠從印度河畔直到埃及、希臘半島，都在希臘帝國的統治下，東西方文化的交流造就了泛希臘文明，東方「密契主義」色彩的知識論和宗教被帶到西方，透過希臘的邏輯和神話重新詮釋予以表達，孕育出「諾斯底主義」（Gnosticism）。
諾斯底不是一個單一的思想或教派，不僅是在基督教內部所熟知的諾斯底教派，還有許多非基督教的諾斯底哲學和教派，甚至延續到今日23，而其中如摩尼教（Manichaeism）等，除了在西方和奧古斯丁（Augustine）等教父遭遇，甚至東傳到中國24。
在「諾斯底主義」的宇宙論中，我們所居住的物質世界是一個不認識神的「造物者」所創造的25，他用物質遮掩了人內在神性，使人被禁錮在物質世界裡，不知道自己靈魂的本質來自於神。唯有透過神祕知識的啟示，可以喚醒人內在屬於神的本質，使人轉化成新人。
「諾斯底主義」相信自己才是這個世界上唯一清醒的一群，擁有關於靈魂得救的真理，他們輕視肉體和人的慾望，渴望最終有一天能夠離開這個物質和苦難的世界，返回「天家」獲得安息。
這當中我們可以看到許多「諾斯底主義」和基督教類似的地方，比如說他們都反對肉體的慾望，認為自己是屬靈的一群，並且渴望末世的臨到，而基督教裡面的諾斯底教派，更是自許為「基督教中的選民」，認為自己超脫於一般信徒，擁有更多屬於耶穌的神祕教導和靈意的聖經詮釋方法。
早期基督教內部的諾斯底教派，在教會教父的攻擊和抵抗之下逐漸消失，只剩下少數的紀錄，直到1945年，在埃及的Nag Hammadi發現諾斯底文獻，諾斯底的思想成為追求靈性得救和反抗基督教傳統權威的代表26，四福音裡所描寫的耶穌和基督教傳統的教導大受現代人質疑27，許多人因而認為基督教的諾斯底教派或亞流主義（Arianism），是政治鬥爭下的犧牲者，而不是異端。
基督教的「密契主義」
有些神祕主義者認為除了聖經上的教導以外，耶穌其實還說了許多不為人知的祕密教導，他們認為聖經的正典化是為了給教會內部一般信徒使用28，而具有較高屬靈知識的人，可以看其他沒有被收入聖經的著作，因此許多被捨棄不列入正典的經卷常常保留在修院裡面29。
同時，聖經中的內容，也受到正統「密契主義」者的研究，在聖經的人物中，如保羅30，便曾說過他被提升到第三層天的經驗，在他的書信也有「被提到雲裡，在空中與主相遇」（帖前四17）、「基督在我裡面活著」（加二20），「若有人在基督裡，就有了新的創造」（林後五17）31等話語。
《約翰福音》32裡面耶穌所說的「生命在祂裡頭，這生命就是人的光」（約一4），詩篇或是雅歌的內容33，都讓許多基督徒相信，藉著禱告和靈修活動，可以達到親近神，與主聯合。
中世紀的基督教世界，不是一成不變的神學空想，其神學和信仰的發展也不只是「高言大智」，仍然有許多靈修活動盛行。
在中世紀東西方都產生修院制度，「新柏拉圖主義」的著作在教會的靈修團體中流傳34，在東正教，有靜修（Hesychasm）和耶穌禱告（Jesus Prayer）的靈修活動35，在西方天主教有聖方濟各（St.Francis of Assis），聖文德（St.Bonaventure），艾克哈特（Meister Eckhart）等人。
他們都將自己靈修活動中的感動，寫成優美的著作。在文藝復興時代，有受到猶太教卡巴拉影響的大德蘭（Teresa of Avila）、聖十字若望（John of the cross）和Pcio della Mirandola，宗教改革以後創立的耶穌會有神操的靈修方式，第二次世界大戰之後新教有泰澤（Teize）運動，都是追求與神交通的靈修運動。
在教會外面，有東方的鮑格米勒教派（Bogomilism）和西方的清潔派（Cathars），他們強調信徒過著禁慾與苦修的生活，指責教會斂財，效法《使徒行傳》中的凡物公用，將財產重新分配，追求清貧的生活，宗教改革的運動，也起於這種追求信仰的運動36。
基督教的修會和「密契主義」，甚至是中世紀的異端，反映了人們追求親近神的迫切，藉由靈修讀經與冥思，清潔自己在塵世的污染，或是鞭笞自己，懺悔自己的罪過，最終都希望能潔淨自己，在靈裡與神合一，他們遺留的著作，讓我們看到這些靈修活動在基督教信仰裡面的功用和重要性。
在近代，如貴格會或是靈恩運動等37，也都有類似的起源，放棄物質和財富的追求，轉而尋求屬靈的經驗和恩賜。（下期待續）
註：
1.神祕學，一般翻譯自occultism或esotericism，這兩個名詞的意義和範圍都非常接近，但是由於occultism常常被認為和黑魔法（black magic）、惡魔崇拜（Devil worship）有關，本文以esotericism當作神祕學一詞的原文。
2.不論是「西方」還是「東方」，都不是一個單一的整體，就如同儒家和印度教不一樣，漢人和阿拉伯人也不一樣，但是他們都被稱為「東方人」，相同的道理，所謂的「西方」也是一個很概括的名詞，本文只是對「西方」這群人所作概括粗淺的介紹，但是詳細去探究，還是會發現他們當中有許多不一樣的人，不一樣的觀念，希望本文不會造成讀者「西方人都是xxxx」的誤解。
3.本文的部分內容摘錄和改寫自真耶穌教會高級班教材第六冊的〈新紀元運動〉一文，關於「新紀元運動」的介紹，請參考該文。
4.以中國陰陽五行的觀念為例，五行（金、木、水、火、土）可以分別對應到人的五官、五臟、五種顏色和世界的五個方位，五行的相生相剋又關係到這些器官、內臟、顏色內在的性質，我們所熟悉的中醫和這種邏輯系統有很大的關係。
5.關於這些觀念，我們需要更謹慎的判斷，但不必為了某些知識被歸類為神祕學的範圍而過分緊張，「還沒有被科學證實」不代表它一定是「出於魔鬼」，「靈魂」也是一種神祕學的概念，但它是聖經中的真理。七重天或三重天的觀念是神祕學的，但是聖經中保羅也曾經上過第三層天（林後十二2），「神祕學」只是一個分類名詞，不代表他一定是出於魔鬼或是迷信（當然，也不表示它都是對的）。
6.密契經驗（mystical experience）常常和「密契主義」（mysticism）的修行有關。「密契主義」和「神祕學」常常分享同一種宇宙觀，但不必然是相同的，有些「密契主義」的修行者非常反對這種邏輯上的玄想，或是不接受神祕學所提供的宇宙觀。
7.我們會以為「神祕學」所謂的「知識」，就是我們看到的屬於世界上的各種知識，可以用人類的邏輯和理性推敲思想，但事實上，絕大部分神祕學流派都認為，最高的知識不是來自於人自己的推想，而是來自於神直接的啟示，而這種啟示就好比靈感或感動一樣突然臨到人身上，人只有在完全聖潔、安靜、沉默的修行中，才會受到神的光照，獲得屬神的知識。
8.這是比例問題，有些時候，如陰陽五行的觀念在中國，或是密宗在西藏，都有許多人公開相信。因此，神祕學不一定就表示他是祕密集會的一小群人。
9.參加一個神祕的集會，或是擁有某些旁人不知道的祕密知識，總是能夠帶來某種神祕感和高於旁人的優越感，筆者不懷疑世界上的確會有人為了這種優越感，或是其他個人因素與利益而加入祕密宗教，然而，另一方面，也有不少人是真心相信這些祕密知識，本文主要目的在於討論後者對祕密宗教所懷抱的宗教情感和理想。
10.從小亞細亞地區傳入的大母神（Magna Mater），從埃及傳入的如愛西斯（Isis）、奧賽利斯（Osiris）、赫魯士（Horus）等宗教，這些原本是希臘羅馬以外的神，後來被加上希臘的稱號與神話，被希臘化的世界所接受，而愛西斯抱著赫魯士的畫像，常常被人拿來和馬利亞抱耶穌的畫像作比較。關於當時的祕密宗教，可以參考《變形記》一書。
11.畢達哥拉斯是個數學家同時也是個密契主義者，他認為萬物皆由數所構成，在他所創立的畢達哥拉斯學會中，除了研究數學，同時也追求靈魂的生活完滿，靜默修持，音樂陶冶，數學研究，都是提昇靈性生活品質的方法。
12.柏拉圖認為這個物質世界之外還有一個理想的世界，稱為「理型」的世界，理型是這個世界的共相（比如說，所有的桌子都來於一個最原始的「桌子的概念」，這個「桌子的概念」就是理型），我們可以想像，所有的東西都會和他的設計圖有所出入，因此和理型比起來，世界上的東西都是有缺陷的、不完美的，因此真正完美，絕對的道德必然存在理型當中，而人應該為了不朽的靈魂培養正確的德性。
13.造物主（Demiurge），在傳統的希臘哲學中，認為神屬於精神世界，而人類生活的地方屬於物質世界，柏拉圖認為神要創造世界，必須先創造一個介於精神和物質之間的「中介者」（mediator），而後才由中介者創造物質的世界。「中介者」的觀念後來被基督教沿用，用來表示耶穌基督是人和神之間和好的中介，同時也是神創造世界的中介（西一15-20），關於人格化的智慧和希臘化猶太教的關係，可以參考蔡彥仁的《天啟與救贖》。
14.普羅提諾斯（Plotinus）的「新柏拉圖主義」將柏拉圖哲學加上濃厚的宗教色彩，將柏拉圖的理型視為神，他認為神是絕對超越的，是萬物的根源，一切萬物的創生都是由神而來的，由神創造出中介，而中介又創造出新的中介，一直到最後創造出物質的世界，這種程序稱為「流衍」。
15.卡巴拉（Kabbalah）是猶太教內部的神祕學和密契主義，結合傳統猶太人的密契主義、希伯來文的數字學、新柏拉圖主義，以及對彌賽亞的盼望，在中世紀發展而成。
16.蘇非主義（Sufism），是伊斯蘭的一種靈修運動，有些結合波斯和基督教文化，具有深厚的神學、哲學傳統，有些則結合傳統的民間信仰和聖人崇拜，配合音樂、舞蹈和冥想，展現對神的崇敬和信仰，和一般所以為，生活過得很拘緊的穆斯林形像有很大的不同。
17.在荷馬史詩中，赫美斯給予奧德賽藥草，使他免於變成豬。而後這種「藥草」被解釋成一種神祕的知識，人類擁有這種知識，就可以保住靈魂的高尚，避免變成野獸（豬）。
18.許多神祕學的文獻如Corpus Hermeticum，都是以他命名，象徵這個文獻承載著神祕的知識，此外他還是鍊金術，魔法等知識的給予者。
19.如埃勒烏西斯（dEleusis）、奧斐斯（Orpheus）和戴奧尼索斯（Dionysus）等，相關神話與宗教儀式請參考默西亞．埃里亞德（Mircea Eliade）的「世界宗教理念史」。
20.如酒神戴奧尼索斯的神話，他是宙斯的兒子，被泰坦巨人殺死，而後宙斯殺死泰坦巨人，並用巨人的屍體（包含有戴奧尼索斯的神性）創造了人類，因此人類一方面擁有巨人的邪惡本質，另一方面擁有酒神的神性本質。
21.這些宗教儀式和基督教的洗禮有很多相類似的地方，他們將身體浸入水或動物的血中（有些是通過某個地道），來象徵人的死亡和重生。
22.這種儀式大多是象徵的，如殺死一頭象徵是神的牛，信徒吃下牛的屍體，就等於是把神吃下去，使身體內在擁有神的成分，達到和神結合的目的。
23.Mandaean教派是今日世界上僅存的諾斯底教派，他們認為施洗約翰才是彌賽亞，將洗禮當作一種潔淨靈魂的祕密儀式，自稱為「蒙洗的義人」，因此曾經被西方傳教士稱為「約翰基督徒」（John-Christian，意思是施洗約翰的門徒），然而其來源可以追溯到基督教以前，現存於伊拉克和伊朗境內，信徒約有兩萬到五萬人，相關文獻請參考張新樟的《諾斯與拯救》一書。
24.摩尼教在唐朝的時候傳入中國，在明朝的時候被稱為明教，在吐魯番和敦煌石窟和泉州都有他的文物出土，今天在福建晉江市（泉州附近）還有他的寺廟。相關資料可以參考王見川的《從摩尼教到明教》、林悟殊的《摩尼教及其東漸》和Samuel N.C.Lieu的《Manichaeism：in the latter Roman empire and medieval China》。
25.諾斯底主義相信，最高神要靠著「中介者」才能創造低等的世界，中介者又會產生新的中介者，每個中介者都會減少一些神的本質，因此愈接近物質世界的中介者就愈缺乏神的本質，直到最後的「造物主」，根本不認識最原初的神，是邪惡和無知的，由他創造出了我們居住的物質世界。基督教的諾斯底教派大多相信，舊約裡面的耶和華就是這個邪惡和無知的「造物主」，因此他們認為耶和華只是一個次級神，和基督教的信仰無關，也因為如此，諾斯底教派被定為異端。
26.由於基督教長期在西方掌握教導知識的權力，因此容易成為被攻擊的目標，許多時候這種態度甚至過度渲染，認為聖經被正統教會偽造篡改，用以欺騙信徒。因此當有一個神祕失傳的教派被重新發現時，往往就會被認為是反抗大巨人的英雄。
27.《如多馬福音》（Gospel of Thomas）大約成書於CE 50-150，宣稱來自於耶穌的祕密教導，裡面有許多我們所熟悉的聖經章節，但是卻發生在完全不一樣的情境裡面。
28.早期基督教中沒有整本的聖經，每間教會或信徒只有少數而且散落的經卷，用於聚會中向會眾宣讀，正典化（Canonization）是聖經成書的最後階段，目的在於裁定教會內部的各種著作集是否適合用在公開場合宣讀，或是作為教義解釋用，今日所熟悉的新舊約聖經六十六卷，除了少數的差異之外，在公元350-400年間大致底定。
29.如Nag Hammadi發現的科普特文獻，便是在一個基督教修會的山洞裡面發現的。
30.有許多人研究保羅的書信和其他密契主義的著作，認為其他密契主義的基督徒和保羅在信仰上的體驗有許多相似的地方。關於保羅與密契主義的關係，請參考Schweitzer, Albert的《The Mysticism of Paul the Apostle》和Alan F. Segal的《Paul the convert》。
31.和合本翻譯是「若有人在基督裡，他就是個新造的人」，但是希臘文原文的意思只是「若有人在基督理，就有了新的創造」。
32.約翰的著作（指約翰福音、啟示錄、約翰壹貳書）是許多基督教密契主義和神祕學最喜歡研究的經卷，他們從中獲得許多啟發，並找到許多和自己靈修經驗相關的文字。
33.《雅歌》是歷代以來基督教和猶太教密契主義者最喜歡的經卷，當中許多描寫男女之間情愛關係和肉體接觸的段落，被密契主義者解釋為人和神之間的親密關係。
34.著名的如Pseudo-Dionysius,Johannes Dune Scotus, Nicolai de Cusa, Meister Eckhart和Cloud of unknown的作者，他們都認為神是超越人所能想像的，無法用理性察明，因此透過靈修活動，在祈禱和靜坐中與神接觸，才能獲得屬於信仰的真實知識，這種思想又被稱為否性神學（Apophaticism）。
35.靜修是一種配合呼吸和身體姿勢的禱告方式，耶穌祈禱是一種重複念誦的禱告詞，起始於埃及的苦修制度，禱告的人重複念誦著「主啊，憐憫我」，思想耶穌的全能和慈悲，在《朝聖者之路》（The way of Pilgrim）一書中作者說自己在這種禱告中，感受到平靜、喜悅和安慰。
36.如波西米亞的胡斯教派，或是英國的威克利夫，都是影響宗教改革的重要運動。
37.在美國的五旬節運動，其實來自於美國南方的聖潔會，而聖潔會又來自於約漢衛斯理（John Wesley）的循道運動，他們過著嚴謹克己的生活，追求生活上的聖潔，並有許多禱告和信仰體驗的著作，除了循道會以外，在德國還有聖潔會、再洗禮派的門諾會、摩爾維亞兄弟會等等。